《周易》是一部对古代哲学、史学、文学、宗教学乃至天文、历法、地理、医学、法学、数学等诸多学科产生了深远影响的著作，对周易的研究自西汉后逐渐形成了专门的易学。
孔子解《周易》并把其作为儒家六经之一，说明儒家直接继承了易学中的很多思想。相比之一，道家对易学的吸收更为彻底。《周易》中有言曰：“一阴一阳之谓道。”
后世道教也把这句话作为自身宗教理论的来源之一，并对其做出诸多理论上的探讨、注疏和演绎。
从道教的基本信仰方面来看，道教的产生和发展均立足于以“易”来解“道”的前提基础。《老子想尔注》说：“道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢，违道诫。”这与《易传》中“刚柔得中”的思想一脉相承。
同时也证明，“中和”的思想并不是儒家独创且独有的，以中为贵的理念恰恰与道教倡导的不偏不执的宗教理念相统一。《抱朴子·道意》中又提到“道者含乾括坤”，《明本》则言“凡言道者，上至二仪，下逮万物，莫不由之”，其提到“道”本身就已经包括了乾坤二仪，这与《易经》之“易”字的涵义有着内在相通性。
在用易学的思想来解读道时，同时也可以更好地解决道的性质、道的自身运动、道与“一”的关系、道化生天地万物等一系列哲学问题。所以在道教所秉持的理念中，道与易是彼此不分的，《周易》和《老子》两本著作是可以融合为一体来阅读的。
随着道教组织的建立，为了方便阐教，先圣们为易和道都赋予了有形有相之体，从而诞生了主宰天地万物的神灵形象。这是神仙信仰的源头。道教中天尊的概念与《周易》中至高无上的人格化之“天”可看作是同一类型的概念。
《天上老君开天经》言，老君下世教伏羲推演阴阳八卦，由此把易的创造者推及到太上老君身上，指出天尊借用易理来安排人事活动。这说明，道教对“易”采取了完全吸收的态度，并把易内化为宗教的运转方式，使道与易具有了外在表现与内在属性两个层面上的合一性。
这种合一性，在道教方术仪轨中处处都有所体现，如道教的符箓、内丹、外丹术都与《周易》有密切关系。道教认为，符箓具有“遣神役鬼”“驱魔压邪”的功用，《道藏》中保存着很多以八卦命名的符箓，如“东方震符”“西北乾符”。
现如今的道教科仪中还存有八卦罡的罡步，其咒曰：“乾宫开天门，兑泽统雄兵，艮山封鬼户，离宫驾炎轮，坎水涌波涛，坤地留人行，震宫轰霹雳，巽风吹山崩，吾在中宫立，八卦护我身。”此咒中，八卦各方位均有神明守护，坛场法师通过召请八卦方位神来护持道场的方式，从而使道教科仪法术得以更加灵验。
另一方面，道教的最终追求是把肉体凡胎修炼成仙，其手段之一是对内外丹法的炼养。东汉魏伯阳撰《周易参同契》，借《周易》爻象的神秘思想来论述修仙的方法，以纳甲、法言、坎离、水火、龙虎、铅汞为要，以阴阳、五行、昏旦、时刻为进退行持之候，此书对后世道教产生极大影响，被称为“万古丹经王”。
道教丹法，炼养之基在于一个“变”字，要通过对时候的把控而达到“逆成仙”的效果，这是对“顺则成人”的变，是对阴阳互相转化的实践性表达。这一尚变的思想，最早也是可以追溯到《易经》中的。
而关于变与不变的辩证探讨，则是易与道的终极母题。所谓变则通，“易”的根本思想是“变”，道则是在追寻万变中的不变真性。《周易·革卦·彖》说：“天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉。”《易经》中认为的“顺乎天而应乎人”之革变，成为道教以拯救天下苍生为根基的入世背景。太平道黄巾起义的口号是“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”，这是顺应天心天意的“革”与“变”。
万变与不变，是同一事物的不同认知和表现形式，是同一整体的不同侧面表达。又如《太平经》把神与人分为神人、真人、仙人、道人、圣人、贤人、凡民和奴婢八个等级，言神人象天、真人象地、仙人象四时、道人象五行、圣人象阴阳、贤人象山川、凡民象万物、奴婢象草木，这一等级秩序的差别理论基础依旧是建立在《周易》中的天地、四时、五行、阴阳、万物的体系中。
《太平经》又言此等级秩序“犹易之乾坤，不可反也”，清楚地说明了此观点与《周易》的关系。但特别需要一提的是，道教认为的等级秩序并不存在尊卑的因素，而是指形象、属性各不同的物质存在都是构成这个世界的有机组成，缺了哪一个等级，我们生存的世界也将变得不再完整。阴阳五行虽然相生相克，却不存在孰优孰劣的对比，任意一环的缺失都会造成整个宇宙人生的崩塌。
至此，道与易的关系也逐渐明朗。易，追求的是不变之物所展现出来的万变景象，并试图从中去找出可以探寻的规律性；道，体现的是从万变的形象中回溯不变的本源，并用体悟和修证的方法告知人们生存的根本是什么。
可以说，道不离易，易不离道，二者之间的相互补充，才真正构成了中华文明的庞大基石。
